Lietuvių pasaulėžiūrinė įvairovė XXI a. pradžioje |2022 birželio 1 d.
Prieš
pradėdami kalbėti apie šiuolaikinės lietuvių visuomenės pasaulėžiūrines ir
ideologines nuostatas bei jų įtaką lietuvių identitetui ir potencialioms
Lietuvos geopolitinėms orientacijoms, apsibrėžkime svarbiausius analizės
markerius. Prieš suformuluojant juos galima pastebėti, kad žmonių nuostatas
apibrėžia jų realybės plačiąja prasme samprata, santykis su bendrija, su kuria
identifikuojamasi, bei teritorijos, kurioje gyvenama, platesnio regiono bei
pasaulio apskritai istorijos samprata, religinė tapatybė, valstybės vaidmens
visuomenės gyvenime, ekonomikoje suvokimas, kultūriniai bei politiniai
įsitikinimai, geopolitinė orientacija. Toks būtų abstrakčiai nusakytas vienos
ar kitos žmonių bendrijos tapatybę padedantis apibrėžti preferencijų tinklas.
Kas tai būtų lietuvių visuomenės atveju ir kokius iš to būtų galima išvesti
pamatinius lietuvių pasaulėžiūrinius bruožus bei geopolitines orientacijas ir
koks būtų jų santykis su dominuojančiomis pasaulio raidos tendencijomis? T.y.,
klausimas keltinas taip: kokie lietuvių bruožai ir kokios jų ideologinės jėgos
padės lietuviams kaip etninei bendrijai išlikti ir sėkmingai gyvuoti toliau?
Dar daugiau. Galima klausti: o kokie gi lietuvių tipai išskirtini pagrindinių
šiuolaikinio pasaulio vystymosi tendencijų atžvilgiu?
Prieš
konkretizuojant lietuvių pasaulėžiūrines, ideologines, politines ir kultūrines
orientacijas ir nustatant lietuvių pagrindinius tipus, reiktų bent trumpai
apsibrėžti tas pagrindines pasaulio raidos tendencijas. Tai visų pirma
stiprėjanti pasaulio globalizacija, žvelgiant ne kultūriniu, t.y. identiteto
formavimo aspektu, o turint galvoje vien augantį žmonių susietumą dėl
greitėjančio ir lengvėjančio žmonių susisiekimo, interneto, skaitmeninių technologijų
ir kitokių technologijų subtilėjimo, vis labiau menkėjant grubiam fiziniam,
kūniškam poveikiui prietaisams ir vis labiau stiprėjant nekūniškam (o būtent
pav. verbaliniam) ar net ryškėjant galimybei veikti prietaisus mintimis.
Pasaulis vis labiau tampa virtualus. Kuo toliau, tuo labiau žmonės įsisąmonina
jo mentalinį, informacinį, energetinį pobūdį. Grubus materialistinis mąstymas
traukiasi. Materiali realybė imama suvokti kaip savo esme
informacinė-energetinė-mentalinė-dvasinė, t.y. kaip sąmonės apraiška.
Religingų, ypač abraominių religijų pasekėjų sąmonė vis labiau valosi nuo
atgyvenusio realybės skirstymo į gamtinį (žemišką) ir antgamtinį pasaulį,
tariamai visiškai skirtingą pirmojo. Vis labiau priimamas monistinis požiūris į
realybę, tačiau jau nebe materialistinis, o dvasinis, bent jau energetinis.
Kartu žmonių sąmonėje vis labiau įsišaknija regimojo, materialaus, apčiuopiamo
pasaulio evoliucijos idėja, t.y. jo transformacija iš nediferencijuotos būklės
į tobulumą pasiekusio pasaulio sugrįžimą į savo išeities tašką. Pasaulėžiūrinio
materializmo sunykimas yra ir mentalinė bei psichologinė prielaida visiškai
naujo tipo energijos - laisvosios, nulinio taško energijos arba gravitacinės
energijos - tyrinėjimui ir konkrečių technologijų kūrimui. Pastaraisiais
dešimtmečiais šių technologijų kūrimas įžengė į baigiamąją fazę. Esame ties
iškastinio kuro atsisakymo slenksčiu, visos žmonijos mastu (o ne vien elitinių
grupių labui) pereinant prie laisvosios energijos panaudojimo. Tačiau jos
masiniam įdiegimui trukdo valdančiųjų grupių pastangos išsaugoti savo valdžią,
pajamas ir turtą. Dėl šių žmonių nusikalstamo egoizmo pasaulis atsidūrė ties
prarajos slenksčiu dėl aplinkos užterštumo, naikinančio karo galimybės,
žmonijos pavergimo bei didelės dalies jos sunaikinimo iš šių sluoksnių pusės
grėsmės. Kita vertus astronomijos, kosmologijos, fizikos pažanga leidžia žmogui
suvokti geocentrinės mąstysenos neperspektyvumą. Įsisąmoninta kosmoso didybė ir
Žemės, Saulės sistemos ar net mūsų Galaktikos menkumas Visatos mastu. Sąmonės
kaip visos Būties pagrindo ir visų sąmoningų būtybių bendrumo suvokimas vis
labiau verčia žmones priimti mintį, kad gyvybės ir sąmoningų būtybių
egzistavimas nėra tik Žemės prerogatyva. Jis turi būti būdingas visai Visatai.
Prie to veda ir žmonijos ilgaamžės istorinės patirties permąstymas bei
pastarųjų pokarinių dešimtmečių žmonių kontaktai su NSO, o taip pat religijų
duomenų apie "antgamtines" būtybes permąstymas. Tai verčia manyti,
kad Visatoje nesame vieni ir kad toliau pažengusios civilizacijos be abejo žino
mūsų situaciją ir bando mums padėti (arba atvirkščiai - pasinaudoti mūsų sunkia
padėtimi). Taigi summa summarum, gyvename pasaulyje, kuriame vis labiau auga
žmonijos susietumas dėl transporto priemonių pažangos, visų gyvenimo sričių
skaitmeninimo, interneto, apskritai gyvenimo virtualėjimo, technologijų
subtilėjimo, pastebima didžiulė pažanga tiriant laisvąją energiją ir kuriant
jos masinio panaudojimo technologijas. Vis labiau įsigali monistinis
energetinis pasaulėvaizdis, nyksta geocentrinis žmonių ribotumas ir stiprėja
kosmocentrinis mąstymas, vis didesniam žmogui skaičiui pripažįstant nežemiškų
civilizacijų egzistavimo bei sąveikavimo su jomis galimybę.
Lietuvių
tauta išliks ir daugiau mažiau padoriai egzistuos tik recipuodama šias žmonijos
vystymosi tendencijas. Tad kokios pasaulėžiūrinės, ideologinės, kultūrinės ir
politinės tendencijos būdingos lietuvių tautai ir kokios jų palankios
išlikimui? Lietuvos priklausymas tokioms Vakarų struktūroms kaip NATO ir ES, o
taip pat labai gili globali Lietuvos ekonominė ir finansinė integracija,
didžiulis spaudimas, kurį Lietuva patiria iš globalistinių sluoksnių,
diktuojančių gyvenimo būdo standartą, verčia santykio su globalizmu vektorių
laikyti vienu svarbiausiu šiuolaikinės lietuvių visuomenės būklės kriterijumi.
Tai vadinamoji tolerancija tokioms tradicinę gyvenseną griaunantiems
ideologiniams konstruktams kaip genderizmas, homoseksualizmas, neoliberalizmas,
transkultūralizmas, tautiškumo ir religingumo varžymas ar net suspendavimas.
Lietuvių istorinės patirties atžvilgiu tai ne kas kita viena iš konformizmo
formų. Kitas svarbus veiksnys - santykis su katalikybe, Katalikų Bažnyčia, ar
bendriau - krikščionybe. Tai istorinio konformizmo viena iš formų. Primesta
lietuviams neįveikiamų istorinių aplinkybių katalikybė per amžius tapo
polonizacijos įrankiu ir dvasinės energijos lietuviškąja forma slopinimo
įrankiu, ideologine baudžiavinio pavergimo forma, atvedusi iki lietuvių tautos
sunykimo slenksčio. Lietuvių tautinis atgimimas XIX a. pabaigoje - XX a.
pradžioje paskatino kurtis lietuviškąją katalikybę, XX a. pirmoje pusėje
modernizuoto tradicionalizmo forma, o Vatikano II Susirinkimo išdavoje, ypač po
išsilaisvinimo iš SSRS, - liberaliosios katalikybės formavimąsi. Šiuo metu lietuvių
katalikų visuomenė skaidosi į konservatyviuosius ir tradicionalistus bei
liberaliuosius katalikus. Ir vieni, ir kiti palaiko istorinį lietuvių
konformizmą, susitaikymą su vaizdiniais ir ideologemomis, amžiais buvusiais
lietuvių tautinės tapatybės slopinimo įrankiu. Vis dėl to gamtamoksliniu ir
santykio su globaliu - neoliberaliu visuomenės pertvarkymo projektu atžvilgiu
šios dvi katalikų stovyklos gerokai skiriasi. Konservatyvieji ir
tradicionalistai vadovaujasi modernizuota XIX a. ir XX a. katalikybės realybės
samprata - dualistine samprata, pagrįsta vadinamojo antgamtinio ir gamtinio
pasaulio perskyra. Visa kasdieniniame žmogaus gyvenime patiriama realybė
suvokiama remiantis šiek tiek pakoreguota kai kurių XX a. atradimų, tačiau vis
tiek liaudiška realybės samprata, pagal kurią iš esmės tikra yra tai, kas
apčiuopiama pirštais. Žemiška, gamtinė realybė jiems yra materiali, vadinasi
"kieta". O priedo dar yra antgamtinė realybė - dangus, skaistykla,
pragaras. Ši realybė pagrindžiama Bažnyčios tradicija ir Šv. Raštu. Vietą
danguje galima užsitarnauti begaline ištikimybe Bažnyčiai, o atitinkamai
pragarą - kardinalia neištikimybe jai. Gyvos ir sąmoningos stipriai tikinčių
katalikų požiūriu būtybės gyvena tik Žemėje, kuri supama šalto ir negyvenamo
kosmoso. Taigi, tradicinių ir konservatyviųjų katalikų pasaulėvaizdis griežtai
geocentrinis. Kita vertus jie teigiamai vertina tautinio atgimimo laikais
susikūrusią lietuvišką Lietuvą. Dauguma jų integracijos į Vakarų struktūras
entuziastai, nepaisant dabartinių Vakarų antikatalikiškumo, nors kai kurios jų
grupės siūlo Vidurio ir Rytų Europos blokus, kurie nedaug skirtųsi nuo
šliejimosi prie Lenkijos variantų. Liberalių katalikų tikėjimas vadinamąja
antgamtine realybe gerokai išblukęs. Ji liberalių katalikų psichologizuojama.
Visa realybė suvokiama kaip gamtinė, materiali, tačiau tas materialumas
skirtingai nuo tradicionalistų, išblukęs, įgavęs spiritualumo, virtualumo
atspalvių. Etnolingvistinis lietuviškumas liberaliems katalikams svetimas. Jie
orientuojasi į lenkiškosios Lietuvos Didžiosios kunigaikštystės paveldą dėl jo
katalikiško globalumo, religinės ir tautinės tolerancijos. Visa tai paverčia
juos Lietuvos repolonizacijos įrankiais. Be abejo geopolitiškai jie
entuziastingai orientuojasi į kuo gilesnę integraciją į Vakarų struktūras. Be
įtakingų katalikiškų sluoksnių lietuvių visuomenėje esama ir nesiejančių savęs
su katalikybe liberalų ir kairiųjų sluoksnių. Nekatalikiški liberalai dar
didesni integracijos į Vakarus šalininkai bei tradicinės gyvensenos griovėjai, o
kairieji skaidosi į tokius pat entuziastus bei abejingus šiai integracijai ir
labiau pasisakančius už tradicinės gyvensenos išsaugojimą. Verta paminėti
politiškai nereikšmingus, tačiau kultūrine prasme įtakingus tautininkus, kurie
yra griežtai už etnolingvistinės lietuvių tautos išsaugojimą, tai siedami su
griežtu antirusiškumu. Išplėtojant santykio su Rusija temą kaip vieną iš
lietuvių pasaulėžiūrinės analizės markerį, kas oficialiose masinėse
informacijose priemonėse laikoma vienu svarbiausiu vertinimo kriterijumi -
orientaciją į Rusiją priešpastatant integracijai į Vakarų struktūras, galima
pastebėti, kad lietuvių visuomenėje esama gausaus sluoksnio žmonių,
pasisakančio (neretai tik konformistiniais motyvais) už besąlygišką integraciją
į Vakarų struktūras, atsisakant bent kokios politinės ir kultūrinės lietuvių
autonomijos. Veidrodiškai jiems priešpriešintinas negaus sluoksnis žmonių,
pasisakančių už kuo glaudesnius ryšius su Rusija, net iki įsijungimo į jos
sudėtį. Lietuvių tautos interesų atžvilgiu abi šios kraštutinės orientacijos
(integracija į Vakarų struktūras be jokių apribojimų ar įsijungimas į Rusijos
sudėtį) savo moraline verte yra lygiavertės. Tik tiek, kad esamoje
geopolitinėje situacijoje besąlygiškos integracijos į Vakarų struktūras
šalininkai yra nepalyginami įtakingesni. Kitos geopolitinės orientacijos ir
geopolitinių blokų kūrimo ar jungimosi į juos alternatyvos dar nėra pakankami
išryškėjusios, atskleistos potencialiems rinkėjams. Jos aptariamos,
analizuojamos daugiau socialiniuose tinkluose. Yra įvairių Eurazijos žemyno
pertvarkymo naujų projektų - indoeuropietiško bendrumo, vedinės pasaulėžiūros,
ikikrikščioniškojo tikėjimo atgaivinimo pagrindu. Kai kam patrauklus atrodo
atsivėrimas neregėtą aktyvumą rodančiai Kinijai ar kitai potencialiai
pasaulinei galybei - Indijai. Vis dėl to svarbiausiu lietuvių visuomenės
priešpriešos kriterijumi yra požiūris į skirtingus gyvensenos modelius. Šiuo
aspektu išryškėja dvi stovyklos: pasisakančiųjų už tradicinės gyvensenos
išsaugojimą (už tai pasisako konservatyvūs katalikai ir kai kurie kairiosios
orientacijos šalininkai) ir tų, kurie remia ar bent linksta į dabartinių
pasaulio galingųjų diktuojamą futuristinės gyvensenos modelį - lyčių
pasirenkamumas, šeimos instituto griovimas, genderizmas, tolerancija homoseksualizmui
ir pan. Tarp šių blokų vyksta pagrindinė kova, kuri, kaip jau minėta turi ir
ryškų geopolitinės orientacijos aspektą.
Vis dėl to
pasaulio raidą apsprendžiančių tendencijų atžvilgiu svarbiausia yra apsibrėžti
katalikybės, jos palaikomo dualistinio realybės supratimo, tradicinės
gyvensenos bei integracijos į Vakarų struktūras atžvilgiu. Dominuojančių
žmonijos raidos tendencijų atžvilgiu perspektyviausias yra vadavimasis iš
katalikiškų vaizdinių ir ideologemų, atsiribojimas nuo materialistinio ar
katalikiško dualistinio pasaulėvaizdžio, priimant spiritualistinį (sakralinį)
monizmą, formavimas naujos gyvensenos ir naujo moralinio standarto remiantis
nemonoteistinių religijų (taip pat ir lietuvių prigimtinio tikėjimo) pagrindu
bei atsižvelgiant į naują dvasinį patyrimą (taip pat ir kontaktavimą su kitomis
sąmoningomis nežemiškomis būtybėmis), geocentrizmo atsisakymas bei kosmocentristinės
orientacijos priėmimas. Tokia teigiama laikysena pozityvių žmonijos vystymosi
tendencijų atžvilgiu apimtų ir atsiribojimą Vakarų struktūrų, formuojant naują
geopolitinę orientaciją, laisvą tiek nuo prievolės jungtis į dabartinio elito
valdomą Europą, tiek ir nuo bet kokio pavaldumo Rusijai atnaujinimo, formuojant
naują euroazijietišką bendriją. Taip mąstančių žmonių yra pakankamai įvairiuose
lietuvių ideologiniuose-politiniuose blokuose. Juk ir nemaža dalis katalikų
visuomenės linksta į vadinamąją ezoteriką ar New Age, t.y. spiritualistinį
monizmą. Tačiau iš principo tokią į ateitį vedančių tendencijų ir nuostatų
konsteliaciją dar reikia ugdyti.
Taigi, summa summarum kardinalių pasaulio raidos tendencijų ir Lietuvos išlikimo ir sėkmingo tolesnio egzistavimo kontekste galima įžiūrėti šias pasaulėžiūrines šiuolaikinės lietuvių visuomenė stovyklas: 1) tradicinį liaudišką materialistinį ar katalikšką dualistinį pasaulėvaizdį palaikančiųjų bei tradicinę gyvenseną, gyvenimo būdą ir etnolingvistinę lietuvių tautos sampratą siekiančiųjų išsaugoti stovykla, besivadovaujanti labiau geocentrinėmis pažiūromis; 2) dabartinio valdančiojo pasaulio elito vykdomą esminio žmogaus biologinės ir žmonijos socialinės prigimties transformavimo, tradicinių tautinių ir religinių vertybių suspendavimo, ištrynimo ar net likvidavimo, žmogaus be kultūrinių šaknų bendrijos formavimo programas palaikančiųjų stovykla, besivadovaujanti pasaulio kaip atsitiktinumo padarinio samprata, visiškai neapsprendžiamo jokių aukštesnių dėsningumų; 3) stovykla tų, kurie sąmoningai ar intuityviai vadovaujasi pasaulio kaip sąmoningos aukštesniosios valios apraiškos samprata, realybę laiko savo esme dvasine-informacine-energetine, o sąmonę - visos Visatos savastimi (būdingu bruožu), todėl natūraliai priima daugybės nežemiškų civilizacijų egzistavimo faktą. Šios stovyklos atstovai pripažįsta neišvengiamą žmonijos evoliuciją, jos religinių, tautinių, socialinių, kultūrinių, ekonominių, politinių ir geopolitinių struktūrų kaitą kaip faktą ir būtinumą žengiant žmonijai tobulėjimo keliu. Šios transformacijos jie nebijo, jos kryptį įžvelgdami daugelyje pasaulio religinių ir kultūrinių tradicijų, matydami joje gėrio žmonijai siekiančios Visatos transcendentinio centro, Neišreiškiamojo Būties centro, vedimą. Religine prasme šios stovyklos nariai nesitapatina su katalikybe ar jai neteikia didesnės reikšmės, geopolitine prasme nelaiko integracijos Vakarų struktūras didele vertybe ir puoselėja alternatyvių geopolitinių darinių kūrimo siekius.