Mangirdas Bumblauskas: Žemaitija sukrikščionėjo XVII a. pirmoje pusėje. Ar iš tiesų taip?
Mangirdas Bumblauskas pretenduoja į originalios lietuvių (žemaičių) visuomenės christianizacijos koncepcijos autoriaus statusą. Šį kartą paanalizuosime M. Bumblausko žemaičių christianizacijos, arba, anot jo, konversijos koncepciją ("Žemaitijos virsmo iš pagoniškos į krikščionišką visuomenę klausimu" (Sakralieji baltų kultūros aspektai. - Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas, 2012, p. 107 - 138). Jis laikosi nuostatos, kad vidinė (visuomenės) konversija Žemaitijoje įvyko XVII a. pirmoje pusėje. Kiek tai pagrįsta?
M.
Bumblausko konversijos (ir depagonizacijos) samprata remiasi neprievartiniu šio
proceso vaizdiniu. Tai ypač akivaizdu iš bendrosios išvados, kur sakoma, kad
visuomenės konversija negali būti paspartinama išorinėmis priemonėmis -
politinėmis akcijomis ir teisiniais aktais. Tačiau, jei paanalizuosime M.
Bumblausko visuomenės konversiją įrodančius kriterijus - pagoniškų dievų
sąrašai ir aukojimai dievams, paskutinieji suaugusiųjų krikštai ir pakankamas
parapijų tinklo tankis (bei vienuolynų atsiradimas), tai bet du paskutinieji akivaizdžiai
yra išorinio - prievartinio - teisinio pobūdžio. Tuo tarpu pirmasis kriterijus
- dievų sąrašai - labai gali būti atsitiktinis, neįvertinant galimo dievų
garbinimo išlikimo ir vėliau. M. Bumblausko koncepcijoje akivaizdžiai
neįvertinamas psichologinis šio proceso aspektas. M. Bumblauskas, tiesa, kalba
apie vidinę konversiją - mentaliteto pokyčius, tačiau visa tai išplaukia iš
neprievartinio konversijos - depagonizacijos - pobūdžio sampratos. Tačiau toks
požiūris akivaizdžiai neteisingas, nes neįvertinami tuo metu vykę raganų
procesai, o be to, faktinė konversiją patiriančių žmonių - liaudies - būklė.
Juk kalba eina apie valstiečius, kurių dauguma buvo baudžiavinėje
priklausomybėje (didelė jų dalis lažininkai), taigi, visais požiūriais
priklausomi nuo krikščionybę skleidžiančiųjų - dvasininkų, vienuolių, ponų -
taigi nuo jų vykdytos indoktrinacijos. Todėl "parapijų tinklo pakankamas
tankis" tik paliudija, kad atsirado prielaidos vadinamai konversijai (pats
terminas "konversija" liudija neprievartinį krikščionėjimą, kas yra
nepagrįsta), tas pats pasakytina apie vienuolynus - jų atsiradimas vėlgi tik
prielaida konversijai. Be to, visiškai nekalbama apie šių institucijų darbo
efektyvumo laipsnį - atrodo, vadovajamasi prielaida, kad pats parapijos ar venuolyno
atsiradimas reiškia pagonybės išnykimą toje vietovėje. Bet tai absurdas. Tai
tik prielaida tam. Jų veiklos, jei ji efektyvi, vaisiai gali pasirodyti tik po
tam tikro laiko. Juo labiau atsižvelgiant į tai, kad žemaičių visuomenėje jokio
entuziazmo krikščionybės atžvilgiu negalėjo būti. Be to, atsižvelgiant į
prievartinį krikščionybės skleidimo pobūdį visiškai kitaip reikia vertinti ir
Martyno Mažvydo laiško informaciją - tai tik prisitaikymo reiškinys, būtinas
išlikimui. Apskritai, klaidingai vadovaujamasi nuostata, kad pagonybė galėjo
būti išpažįstama tik atvirai. Klaidinga ir nuostata apie lygiavertį
krikščionybės ir pagonybės funkcionavimą, nenorint pripažinti, kad pagonybė
buvo griežtai draudžiamas, baudžiamas, už įstatymo ribų esantis tikėjimas, neturintis
jokio institucinio palaikymo. Todėl ir pagonybę liudijantys faktai įgyja visai
kitokią reikšmę. Taigi, M. Bumblauskas pateikia gerokai iškreiptą Žemaitijos
krikščioniškosios visuomenės susiformavimo vaizdą. Tačiau jo padarytos išvados
turi tam tikrą reikšmę. XVII a. pirmoje pusėje Žemaitijoje iš tiesų susiformavo
pačios minimaliausios prielaidos taip vadinamai visuomenės konversijai, jei jau
laikytumėmės M. Bumblausko terminologijos: parapijų tinklas, vienuolynai (nors
parapijų tinklas, suaugusiųjų krikštai ir vienuolai iš tiesų buvo ne
"konversijos" kriterijai, o prielaidos "konversijai").
Beje, M. Bumblauskas galėjo pridėti dar ir suaktyvėjusius raganų procesus,
dvarininkų valdžią valstiečiams. Dvarininkai buvo labai suinteresuoti
valstiečių christianizacija ir depagonizacija - juk tai reiškė liaudies
pacifikaciją. Tačiau taip vadinama konversija truko bent iki XVIII a. antrosios
pusės, o gal ir pabaigos, kai liaudis jau iš tiesų nuoširdžiai ėmė laikyti save
katalikais bei susiformavo Šventosios Žemaitijos vaizdinys. O jeigu M.
Bumblauskas nori skirti vadinamąją visuomenės konversiją nuo vidinės
konversijos, neatsižvegiant į psichologinius veiksnius, motyvaciją bei realias
krikščionybės diegimo istorines aplinkybes, tuomet, remiantis M. Mažvydo laišku,
o taip pat tuometiniu propagandiniu Lietuvos kaip krikščioniškos šalies
užsieniui pristatymo vaizdiniu apie visuomenės konversiją jis galėtų kalbėti
jau XVI a., nes jau tuo metu būta pakankamai valstiečių, kurie viešai išpažino
krikščionybę (lankė bažnyčias šv. Mišių metu, dalyvaudavo katalikiškose
šventėse), kartu toliau laikydami save senojo tikėjimo pasekėjais. Pagal M.
Bumblausko kriterijus daugiau ar mažiau reguliaraus bažnyčios lankymo (o būtent
tai ir liudija M. Mažvydo laiškas) turėtų užtekti visuomenei laikyti
krikščioniška. Bet jis pats nelinkęs to daryti. Jei taip, tuomet M. Bumblauskas
tegul dar kartą pamąsto ar jo pasirinkti visuomenės konversijos kriterijai
pakankami.